气功探古与修炼

中国气功源远流长，包罗万象。对古气功的回顾，将有益于古为今用，有助于挖掘、整理和研究工作。由于笔者对古气功仅是一知半解，倘有错误与不足之处，还望气功界同仁予以指正。
　　
　　原始气功
　　
　　中华气功有文字记载在春秋时期。如《周易》、《道德经》、《庄子》等，据今也不过三千年左右。根据考古发掘材料，气功当发源于七千至八千年前，或远在伏羲之前。《路史》前纪卷九说：“阴康氏时，水渎不疏，江不行其原，阴凝而易闷，人既郁于内，埋滞者而多重腿，得所以利其关节者，乃制为舞。教人引舞以利导之，是谓大舞。”其原意是，远古时代，江水泛滥，湿气弥漫，先民普遍得了关节不利的“重腿”之症。对此乃“制为舞”，“以利导主”。《庄子·刻意篇》称古代气功为“道(导)引”。唐人王冰《黄帝素问注》曰：“导引，谓摇筋骨，动支节。”显而易见，具有“利导”作用的阴康氏之“舞”，正是远古中华气功导引的一种萌芽。从远古气功史来看，人们认为，气功是人体生命所固有的现象。人体降生后，即具有一定的气功态。人类生活简单，思维单纯，特别是在漫长的冬夜，一部分暂时不能入睡者，在洞穴里静坐，“久坐必有禅”，气功功能态被激发出来了。一些气功师甚至认为，古代猿人在无忧无虑的心境下，进入气功功能态，动起来后感到特别舒服，人们由此逐渐总结出’一些经验——这就是“古猿动功”产生之渊薮。
　　人们在其生命过程中，无论形体或意识，皆有动静两态(或两种因素)存在。人在婴孩时期，心理上静多动少，生理上则处于蓬勃发育状态。随着年龄的增长，动静比例逐渐变化，而日趋动多静少，生理上则亦由盛而衰。而炼气功无论何家何派，皆以由动返静为入门要法——即“返还婴儿”，所谓“炼后天返先天”。如果细心观察、体验，可以说：“人人本具，个个圆成。”所以，古代气功家甚至有“练气功不必求师”的主张，诸如说：“万劫迷头今始悟，原来自性是文殊。”文殊菩萨，佛经记载为七佛之师。此说意为但认自性，不必求师。《淮南子》也有“以己为师”的议法。
　　
　　气功源流
　　
　　一、“十六家真言”与气功
　　据古气功书籍载，我国最早的气功“口诀”首推“十六字真言”。即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允(永)执厥中”四句话。宋儒说这是历尧舜禹汤文武一脉相传下来的“圣人心法”。此四句中的前两句在于区分人心与道心，后两句则在于强调“精”、“一”、“中”三个字，尤其强调“中”字。所谓“儒家执中，道家守中，佛家空中”。对此十六字，宋儒朱熹认为，尧传给舜时，只有“允执厥中”一句话，舜传给禹时又加了三句。朱熹《中庸章句序》中说：“其见于经，则允执厥中者，尧之所以授舜也。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中者，舜之所以授禹也，尧之一言至矣，尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫舜之一言，必如是而言后可庶几也。盖尝论之，心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉得不同，是以或危殆而不安，或微妙而观见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性；故虽不愚不能无道心。二危，微者愈微，而天理之公卒无以胜人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正，而不离也，从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静之为自无过不及之差矣……”按此理不仅适用于儒家之“正心修身”，亦可适用于气功之排除杂念，坚持正念。儒家以喜怒哀乐“未发”为中，道家亦以无杂念之“正念”为中。可参看《性命圭旨》之说。
　　上述“十六字真言”如果真是由尧传下来的，其时间当不少于四千年。而《周易》之卦爻辞，据今人考证，系作于文王后战国前，其时间约3000年，此可为我国气功史有文字可考者之一佐证。
　　
　　二、老庄与气功
　　《道德经》是从宇宙观出发，将自然之道、治国三道、修身之道，归于一个共同的自然规律中。老子的养生之道是以清净为主，虚无为体，柔弱为用。他的社会主张是“无为而治”；人生观是“清虚以自守，卑弱以自持”；修养方法是“无欲”，“清净”，“根深蒂固”，“长生久视”。两汉初，运用老子的“清净为天下正”(即清净是天下的根本法则)之术治天下，为人民带来了安居乐业。东汉桓帝把老子地位提得更高，几乎与黄帝和神仙没有分别了。此时张道陵创道教，奉老子为教祖。老子修《道德经》，其学以自隐无名为务。居周久之(在河南灵宝县西南)关令尹喜曰：“子将隐矣，疆为我著书”(即不愿著书，请勉强为我作部书)。于是，老子作上下篇言道德之意，计五千余言而去，后莫知其所终。
　　庄子对古代流传的养生理论和方法，进行了精心的研究，他总结了战国前的气功实践，后世并称为“老庄”。他肯定人的自然本性，反对追求名利、财货，斥责统治者对人性的摧残，这对人们有一定的积极意义。他在《养生主》中说：“缘督以为经，可以保身，可以全主，可以养亲，可以延年。”所以庄子在气功修炼上主张“心斋”、“坐忘”的修炼方法。
　　所谓“心斋”，就是“若一志，无听之于耳，而听之于心；无听之于心，而听之于气。听之于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。由此可知，这就是“缘督以为经”在内养中的体现，与处世过程中“乘物以游心”是互为表里的。如此久而久之，就能达到“瞻彼阕者(照观空明)，虚室(指心)生白，吉祥止止”(《人世人间》)的高级境界。
　　“坐忘”，就是“忘我”，就是把自己精神从形骸、思虑、欲念的桎梏中解脱出来，而“独与天地精神往来而不傲倪”。这样才能合于虚空之道。所以，修炼“坐忘”功夫，在《大宗师》里假借孔子与颜回的一段对话中说，颜回先忘了“仁义”，又忘了“礼乐”，最后达到了“坐忘”。这就是“坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。
　　“心斋”与“坐忘”是两种修炼方法，以前都认为是同一种方法。这两种方法是有区别的，“心斋”是“渐修”的方法，这种方法要求心中无知无欲达到“虚一而静”的情境。在这种情况下，静气就集中起来，这就是所谓“唯道集虚”。去掉了思虑和欲望就是所谓“心斋”。“坐忘”是顿顺的方法，要靠一个“忘”字，超越一切事物的区别，达到一种精神上的“无知”境界，所谓“无识无知，一片混沌”的忘我境界，所以称为“坐忘”。
　　
　　“气”的应用
　　
　　对于气功之“气”，传统称为“先天虚无真一之气”。因为它是一种无形无象的能量，古人写成“炁”，上边的“无”表示其无形无象，下边的四点即“火”，表示它是能量。关于这种气的运动规律，《易经》提出，“气”产生阴阳两种运动状态，经过相互交合感应使物质产生各种各样的变化。人们对面临的衰老现状，《否卦彖辞》中说，有的认为“否终则倾，何可长也”。即衰老的发展就是死亡，是没有办法再使其延长的。有的则不然，认为“其亡其亡!系于包桑”。即只要认识到衰老的原因而采取有效措施，给予控制和预防，不但可以推迟其死亡，而且还可以锻炼成像枝繁叶茂的桑树那样健壮。至于消除衰老的措施，张三丰在《无根树》中说：“无根树，花正危，树老重新接嫩枝。梅寄柳，桑接梨，传与修真作样儿。自古神仙栽接法，人老原来有药医。访明师，问方儿，下手速修犹太迟。”人年密之时，余阳尚存。故诗中以“梅寄柳，桑接梨”之同类相接作比喻，补充余阳以接性续命。如能求师指示正法，坚持修炼就可能返老还童。关于“仙佛神鬼”等字的原义，并没有迷信的色彩。如《类经图翼》中说：“神者伸也，鬼者归也”。神仙的本义，是指能力或寿命为常人所不及之人。
　　性命并修法的基础功夫，名曰“筑基炼己”。而欲打好基础，必须心地良善，为人多做有益的事情，这叫作“筑基以德”。“炼己”使自己锻炼得能够“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远视其物，物无其物”。即《老子》所说的“致虚极，守静笃”的程度。
　　而修炼气功的形式和要领，达摩《洗髓经·行住立卧睡篇》中说：“行如盲无杖，自然依本分。举步低且稳，踏实方可进。住如临崖马，亦如到岸舟，回光急返照，精神体内留。立定勿倾斜，端身自固志。耳目随心静，任其纷纷事。坐如泰山重，端直肃仪容。闭口深藏舌，息息归精宫。卧如弓形曲，左右随其宜。两膝皆参差，两足如勾钜。倦即侧身睡，睡中自不迷，醒来方伸足，仰面亦不拘。梦觉详无异，九载见端的。行坐住卧篇，只此是真谛。”
　　古代广成子、轩辕黄帝、赤松子、彭祖等皆是气功境界很高的真人。他们当时没有受到社会和自然环境的污染，他们修炼的理论，探索出深层次的气功修炼秘诀和方法，都是第一手总结的真谛。万法归宗，要归在源头，归在这些真人那里，他们是名副其实的宗师，是中国养生文化创世的始祖。后世诸多修炼者，脱俗深居独修，有成者群星闪烁，光彩留世，为发展中华传统文化瑰宝，他们功不可没。如何掌握宗师修炼理论，以正确的思维方法去运用修炼技巧，这对初学者来说尤为重要。在主观上，气功修炼的内涵在自我，而人对自己的了解往往又非常片面，如何对症下药联系实际，是修炼者要处理好的关键课题。在修炼过程中，往往会遇到一些问题，需要在实践中解决。这些问题大约有如下几方面。
　　1、人是万物之灵，但人一般对自己了解太少了。所以，对人体解剖学、经络学及各常用穴位要熟知其理。
　　2、养生修炼的宗旨要求“清净”，而人的思维无时无刻都在动。故而要正确汲取祖传经验，避免在修炼技巧和方法上走弯路。
　　3、人体的精气神是本质，而它都是看不见摸不着的东西。要运用内视观照去启动它的灵性，要不断从实践中去体验，去感受它们。
　　4、人体是物质的，而思维是精神的。修炼要改变人脑传统思维方式，使大脑清净下来，让大脑思维由主体地位改变为从属地位，顺其自然。
　　5、在修炼功夫中，调息是修炼达到目标的桥梁。从古至今火候无人传。因为，火候和适度是说不清的，初学者很难把握好其中诀窍。
　　宗师们给后世人留下了宝贵经验，但这些道理易明白，实行可不易。如何从古代养生传统经验中择其精华，不断实践探索，破译修炼秘诀，以诸静为宗，简要为贵，重在存真。德培功进，德为功基，修炼者必须以德为先导，才能达到无限的妙处。孔子曰：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静，智者仁者寿。”其意为，仁者既有乐善好施的仁德，又有静坐“观仁”(即内视，抱无守一)的修养，所以长寿。作善降祥，作恶降殃。仁者既行善，又练静坐“观仁”，焉能不长年。